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    “初发心的人，只要保持一念心，在这一念上下功夫，没有其它的巧妙。赵州祖师说过：用功犹如上战场，紧把念头做一场。总要在这一念上下点功夫，我们无量劫来都没有在一念上下功夫，都是在一念上向外驰求，在那些相上追求。只要回过头来，在一念上照察照察，这就了生死。我们要恳恳切切在自己的脚跟下办一下子，这叫做本份事，也叫根本事，发明我们的心地。”

    赵州祖师所说，与另一位所说：“根尘迥脱事非常，紧把绳头做一场”，非常相似。他之所以举赵州祖师，是因为，传说，虚老和尚，是赵州祖师的转世。他们还有个共同特点，就是都长寿。活过了百岁。

    “对于妄想来说，必须要认识它，这个妄想是虚幻的，由来已久了，不是一下子能除掉的。就是功夫不得力，有妄想我也不怕，只管提功夫。祖师说：清净无为闲道人，不除妄想不求真；断除妄想烦恼重增病，趣向真如也是邪。就是叫你不取不舍，就是叫你抓住这个念佛是谁就行，再也不要找真如，也不要再去另除妄想。你除它，你除的心就是妄想。你取真如，你取真如这个心也还是妄想。但尽凡情，别无圣解，但尽了凡情，再不要找其它的，只要有这个话头在就是用功。那么来老说过的，只要有念佛是谁，虽然你不会起疑情不会参，等于一个人站在路上，你少许会参，念佛是谁参一点，那就开了步往前走，不过走得快慢不一定呀。你若疑情有了就飞跑，一行千里了。只要我们有这个话头在，等于站在这个路上，惺惺寂寂地用它一番，路上站着也是好的，说走就走。”

    守定一个笨办法，小车不倒只管推。这办法，不需要你去思路对与不对，祖师告诉你，这是对的，你就认了，因为你自己没有判断力的。

    “所以初发心的人，只须在这一念上用功夫，别求巧妙。说得再多，到心上用起来，丝毫用不上。非要从你心上行一番不可，那什么都是佛法。就在这一念上用功，在这一念上用纯熟了，那你也懂得疑情了，也懂得什么叫参究。再把这个话头用熟了，你只要把话头一照顾，它就现前，它就时时刻刻听你招呼，它得力的时候你也不知道这个人坐在那里了。身体有的时候空了，这叫做忘人我。但是还没有忘法，心中只有一个念佛是谁，没有了其它的念头，这个功夫就比较纯熟起来了。那么再进一步，功夫得力了，也不知道心中什么话头不话头，心里只有一个历历分明的，也不知道自己是站着坐着，只有一个历历分明的话头现前，不是糊里糊涂的，而是历历分明的，就是没有分别心。”

    这就与死守有区别了，是清醒的状态，而不是昏沉，这种状态，我没到过，不知道该如何理解。

    “一念不生，但似有桩事搁在心里没解决，这就叫做疑情；不需起念去疑去参了，这叫真疑现前。这个功夫常现前，那离得好处就不远了。你若这个功夫常现前，那就是说昏沉、妄想就安不上去了啊。所以我们在云门寺打七的时候，那个地方真好，到了再后来就没有睡觉，好象是刚躺倒，哎，打四板了，怎么搞的？到虚老那里请开示：老和尚这是魔境吗？虚老说：这不是魔境，你心里有难过吧？没有难过，那不是魔境。如果说用功识心用过度了，它要难过的。它不睡了，它要难过的。这个功夫现前它不难过的。”

    这一段很难得，他终于说到，他在练功夫时，虚老和尚的具体指导。什么是疑情？不是话说得清楚的，但有一个状态，我约摸猜想得到了。

    “所以真用功的人到了功夫得力的时候，是有境界，不是有相的境界，而是心理上有境界，那不是说偶尔就到，非要慢慢用功夫才到。等于钻木取火一样，你看钻那个木头要取火，它先要冒烟的，它先要发暖的，暖了以后，有的时候还冒点火星出来，然后才出火呢。我晓得，哎，这个就是疑情，反倒成了障碍，就不说的，就叫你用。等你用到了，哎，是不错，是这么用的。所以要见明眼善知识。但是我们现在还在妄想里头，翻来覆去谈不到这些事情。”

    这段有点绕，我听不太明白，因为没有遇到过，但是，老实地把他的原话记下来，今后对照，也许有用。

    “用功办道，这个我字是最难忘的，最大的障碍是一个我字，个把小妄想，那是挡不住你的，这我可不容易忘啊，那你功夫怎么得力？怎么样现前？这个我字忘不掉，一时还难有受用，这个我执到了时候障碍大呢。就是我字不好言。所以功夫到了深处的时候，你见到善知识时，很容易落到我字里头去了，你又起分别了。每一句问话，都是这样回答我晓得了。这个我字难忘，如我字一忘，那还有什么事呢？现在我们用功是被昏沉妄想所障，到了最后就是一个我字呀。”

    虽然从理论上，都可以说几句“观法无我”的话，但如何做到无我，这可真是难坏了天下英雄。认识论中，如果没有主体，哪里还有认识呢？

    “这个我字是最不容易把它降伏的，但是我们不管它，只要我们功夫到。所以我常说，这个功夫你看初下手觉得难得不得了，提个念佛是谁第二念不知跑到哪里去了，妄想把它包围了。你用久了，你这个念佛是谁会有用的。功夫到的时候，你别看那些妄想凶得不得了，可是它是假的，等到你有力量时，它就没有力了。跟强盗一样，你没有主人，他凶得很，看你有了主人在，他乖乖听招呼。你别小看妄想，妄想在我们这个时候，好像是坏东西，等你转过它的面目来，全部都是妙用，都是自己的神通啊。”

    认识到主体意识只是个假象，是他这一段的解释。当然，以我的现状，是无法理解了。

    “你看在《楞严经》上，最初上来都是说的这个妄想，把这个妄想说得坏得不得了。地狱种子，生死根本。到二十五圆通，你看，六尘六识都是圆通啊。只要转过来，都是妙观察智，都是说的妙用。不过我们现在做这一段功夫，当然是不能随妄想去。不要求什么巧妙，忘记了就提起来，也不管它什么疑情不疑情，只要我们有念佛是谁在，这就叫做功夫。你不这样用怎么用啊？等你把它用得时时刻刻离不掉了，那它就会起变化的，跟走路一样，它走的有了功夫，它就有了巧妙，那才谈得到参，才谈得到起疑情，再谈什么无心功夫，什么成团成片，那才逐步逐步的来。”

    这就是所谓的真妄不二吧。这就是当年所背《证道歌》最开头的两句吧：“君不见，绝学无为闲道人，不求妄想不求真。”

    “会用功的人，他就时时刻刻都用不着费力。因为他熟悉，用不着管它。你看那个《牧牛图》，最初见到牛，四脚蹄一蹲，跑的没影子了抓也抓不着，浑身都是黑的。到了后来它熟了，你不要抓它，它跟着你走了，那它就听你招呼了。到了后来即使人睡觉，牛也不跑了，就在你旁边卧起来。那就比喻这个话头，生的时候是难的，熟了就好用了。最重要的是你遇到什么妄想境界，不要理那个境界，你先看你的念佛是谁有没有，你就抓那个念佛是谁，不要管那个妄想。等于有人来偷我们的东西了，你只要把你的东西看好，你不要去看那些强盗，只看住那些东西，强盗就害怕，他晓得你识了他。你抓你的念佛是谁，妄想也就没有了。你去分别那些妄想，想去除了它。好了，你这个宝贝就被人家偷了去，都变成妄想了。这叫家贼难防”。
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